È possibile rendersi conto di te stesso da solo? “Questa è un’illusione”, risponde lo psicoanalista Alain Vanya. Per dare il significato della tua vita, credenze, credenze e ideali sono necessari.
Psicologie: Perché la necessità di “ritrovarti” oggi è diventata così rilevante?
Alain Vanya: Questo, secondo me, non è altro che uno dei sintomi della disfunzione moderna. Molti anni fa, Sigmund Freud ha spiegato nel libro “Insoddisfazione per la cultura” che le persone sentono disfunzioni a causa delle vittime che la nostra civiltà le richiede. Quindi, se oggi sentiamo che dobbiamo trovarci, questo è spiegato dal fatto che ci sentiamo persi, lasciati a noi stessi. Due secoli fa nessuno avrebbe fatto una domanda simile. Le persone non si cercavano se stesse, non ne avevano bisogno: il luogo di ogni persona gli fu dato dalla nascita e per sempre. L’origine, sia sociale che familiare, ha stabilito alcune responsabilità, restrizioni, più o meno ampie possibilità determinate dalla parentela. La famiglia aristocratica europea aveva bisogno di un erede maschio per comunicargli la proprietà e il nome. Dal secondo figlio ci si aspettava che si dedicasse al servizio religioso, e così via. Nel secolo scorso, inoltre non avevi bisogno di “ritrovarti” in un piano professionale: la tua esistenza era completamente determinata dal business in cui eri impegnato. Sei venuto a lavorare all’età di 18 anni e hai trascorso tutta la tua vita lì, gradualmente aumentando lungo i gradini della carriera, e poi ti sei ritirato con calma. Il modo tradizionale era consolato, ma tenuto in una posizione infantile: Freud ha persino parlato di “servo”. È una persona moderna pronta a fare a meno di questo supporto? Ora le persone sono private dei punti di riferimento che hanno dato una posizione certa e assegnata nella società.
“Tutti i fenomeni dell’ordine simbolico – Dio, la religione, la tradizione, un certo ordine mondiale – sono stati pervertiti a seguito del progresso tecnologico e scientifico”
Su quali segni sentiamo la nostra perdita?
UN. IN.: Lo sentiamo quando perdiamo qualcosa che ha giocato il ruolo dell’ancora per noi: il coniuge (y), per esempio, o dopo tutto, viviamo in una società in cui il lavoro funge da fonte della nostra identità. O quando perdiamo l’obiettivo nella vita: abbiamo cercato di realizzare qualcosa che assume varie forme per molti anni: possiamo essere una donna o un uomo, posizione nella società, soggetto e così via, e poi, quando lo otteniamo, noi sentire il vuoto. Uno dei miei pazienti mi ha detto, avendo ricevuto ciò che sembrava voler: “Ora ho l’impressione di essere sulla strada che portava direttamente a morte”. Inoltre, ai nostri tempi l’imperativo dell’auto -realizzazione è così forte che sentiamo sempre la nostra discrepanza tra la necessità di rendersi conto di noi stessi che l’era ci impone. Se pensiamo che il raggiungimento della nostra verità personale sia possibile solo attraverso noi stessi, allora ci mancherà sempre qualcosa. Questa è la stessa illusione del folle desiderio di indipendenza che ci viene offerta come panacea. Jacques Lacan ha
parlato negli anni ’70 del moderno “Delirium of Autonomy”. Questo è auto -accompagnamento, trap.
Quindi, per trovarci, abbiamo bisogno di un intermediario?
UN. IN.: Il mondo moderno ha la peculiarità che tutti i fenomeni dell’ordine simbolico – Dio, la religione, la tradizione, un certo ordine mondiale – sono stati pervertiti durante il progresso tecnologico e scientifico. Ricordo che in URSS, per combattere l’influenza della chiesa dopo il primo volo di una persona, lo slogan fu introdotto nello spazio: “Gagarin volava nel cielo, ma non vide Dio”. Tuttavia, abbiamo bisogno di trascendenza, modelli, ideali, un insieme di valori, mentori – ora vive o esistenti in passato. La psicoanalisi ti consente di liberarti parzialmente da questa necessità, ma per il resto è un bisogno fondamentale, originale, innato, principalmente perché, fisicamente e mentalmente, abbiamo lasciato un’altra persona. E poi un’altra persona ci ha permesso di uscire da una fusione con il corpo della madre: la figura del padre ci ha permesso simbolicamente di ottenere l’indipendenza, pur diventando una linea guida per noi. Crescendo, ci costruiamo con l’aiuto di questa figura, più o meno schiacciante, confrontarci con essa. È da esso che otteniamo il significato della nostra esistenza, della speranza, di una cura per la gravità della vita che sentiamo – dopo tutto, vivere non è così facile. Da qui il successo delle religioni nel vasto senso della parola. Questo “diverso”, grande o piccolo, è incarnato in varie forme in diversi momenti della nostra vita: le persone che incontriamo, la cerchia degli amici, il club degli appassionati di calcio, la partecipazione a una vita sociale, politica, religiosa.
Nella società occidentale stiamo osservando sia il ritorno alle religioni tradizionali sia il fascino di altri, più “esotici”. Abbiamo bisogno che vivano?
UN. IN.: Nel 1974, Jacques Lacan annunciò il ritorno dei valori religiosi: la profezia, che a quel tempo sembrava strana. Ma aveva ragione. La scomparsa dell’ordine religioso, in cui Dio era qualcosa per scontato, lasciò le persone irrequiete. Il progresso della scienza e della tecnologia ha messo in dubbio le nostre credenze, ha distrutto l’idea dell’aldilà radioso, secondo il quale, sofferenza sulla terra, troviamo in paradiso ciò che dovevamo rifiutare nella vita terrena. La visione del mondo, che abbiamo arricchito con il progresso, poi abbiamo perso nel miraggio del mercato, perché il capitalismo ci ha imposto un’altra menzogna, promettendo che questa beatitudine perduta possiamo trovare parzialmente qui. Il filosofo Hannah Arendt ha indicato che la logica del consumo obbedisce al principio di distruzione dell’oggetto 2 . La moda, la novità distruggono il valore dell’oggetto anche prima che sia consumato: “In realtà, questo non è quello che volevo (a)!”Quindi, ci spostiamo di nuovo da un oggetto all’altro. Non notiamo che modificando uno smartphone o un tablet, non ci sentiamo soddisfatti? Inoltre, a seguito della distruzione delle tradizioni, non esiste più un’etica sociale del desiderio, della moralità: “ciò che è consuetudine fare”, “ciò che non è consuetudine” non ha più peso per le persone. Oggi, un uomo lacerato tra sua moglie, la famiglia e la padrona non sa più cosa dovrebbe scegliere. Abbiamo meno linee guida nel campo di ideali, credenze, principi. Oggi ci sembra che tutto è consentito, tutto è possibile e tutto è invano.
Pertanto, stiamo cercando e possiamo trovare una sorta di via d’uscita nelle religioni, che ci consente di uscire dal materialismo maligno, per far fronte al senso di perdita. Sempre più la perdita di credenze provoca il fondamentalismo, che vogliono disperatamente di mettere a tacere gli altri quei dubbi che si tornano noi stessi. Questa scelta è una risposta viziosa al profondo bisogno di credere.